El 1 de agosto de 1971 se celebr\u00f3 en el Madison Square Garden de Nueva York (Estados Unidos) el Concierto por Bangladesh, organizado por el ex-Beatle George Harrison y el virtuoso del sitar, Pandi Ravi Shankar. Cuando el famoso m\u00fasico indio subi\u00f3 al escenario, despu\u00e9s de decir unas palabras, afin\u00f3 el sitar con su grupo de m\u00fasicos tocando unas cuantas notas, finalizado lo cual el p\u00fablico aplaudi\u00f3 con ganas. Ante esta reacci\u00f3n inesperada, Shankar tuvo que decir que le congratulaba que les hubiese gustado la afinaci\u00f3n y que esperaba que la actuaci\u00f3n les gustase m\u00e1s a\u00fan. Parece ser p\u00fablico desconoc\u00eda totalmente la m\u00fasica india basada en el sitar, pero como vieron a un m\u00fasico simp\u00e1tico vestido con ropajes impolutamente blancos, descalzo, sentado en el suelo y radicalmente pacifista llegaron a la conclusi\u00f3n que no pod\u00eda tocar mal (2).<\/p>\n\n\n\n Esta an\u00e9cdota de la \u00e9poca hippie resume la fascinaci\u00f3n orientalista en la cultura occidental, esta corriente surgi\u00f3 al final del per\u00edodo de la ilustraci\u00f3n arropada por el naciente romanticismo. Intelectuales y artistas europeos (y luego estadounidenses) buscaron inspiraci\u00f3n en los misterios de oriente, especialmente la conexi\u00f3n entre mente, cuerpo y esp\u00edritu ante el avance implacable de la ciencia. Quiz\u00e1s la cultura New Age de la California de la \u00e9poca hippie fue uno de los puntos culminantes del orientalismo occidental.<\/p>\n\n\n\n En ese caldo de cultivo surgi\u00f3 el mindfulness, pero en sus inicios fue un perfecto desconocido, eran mucho m\u00e1s famosas otras pr\u00e1cticas de inspiraci\u00f3n oriental que utilizaban como reclamo a seguidores famosos como estrellas del rock o actrices de cine. Hoy en d\u00eda el mindfulness ha prevalecido y se ha extendido y las otras pr\u00e1cticas se han desprestigiado. Veo al mindfulness como esos peque\u00f1os mam\u00edferos diminutos que conviv\u00edan con los dinosaurios y que cuando \u00e9stos se extinguieron, colonizaron la tierra por ser m\u00e1s adaptables \u00bfQu\u00e9 tiene el mindfulness que no ten\u00edan las pr\u00e1cticas New Age? Pues en mi opini\u00f3n dos cosas lo primero, la ciencia, y lo segundo que demostr\u00f3 que solucionaba problemas de las personas.<\/p>\n\n\n\n En la d\u00e9cada de los 70 del siglo veinte algunos j\u00f3venes investigadores en el campo de la conducta y el cerebro, entre protesta y protesta contra la guerra de Vietnam, se plantearon el estudio cient\u00edfico de la conciencia y la felicidad. Con las t\u00e9cnicas de laboratorio de las que se dispon\u00eda en esos a\u00f1os, menos sofisticadas que las actuales, intentaron buscar los mecanismos cerebrales alternativos a la brutal respuesta de lucha o huida basada en el sistema simp\u00e1tico y la adrenalina, responsable del estr\u00e9s. Con este \u00e1nimo, se examinaron cient\u00edficamente pr\u00e1cticas mentales de origen oriental como la expansi\u00f3n de la conciencia, la respiraci\u00f3n profunda y la meditaci\u00f3n, se buscaba inspiraci\u00f3n en actitudes alternativas a las predominantes en la fren\u00e9tica sociedad de consumo de la \u00e9poca. Paralelamente, en esos mismos a\u00f1os los psic\u00f3logos cognitivo-conductuales triunfaban aplicando el m\u00e9todo cient\u00edfico a la evaluaci\u00f3n de sus terapias, demostrando que, si se comparaba sus resultados objetivos con grupos control, sus resultados eran superiores.<\/p>\n\n\n\n En medio de este ambiente acad\u00e9mico, Jon Kabat-Zinn en el Centro M\u00e9dico de la Universidad de Massachusetts desarroll\u00f3 un curso de reducci\u00f3n del estr\u00e9s basado en la atenci\u00f3n plena (que es como se suele traducir en espa\u00f1ol el t\u00e9rmino mindfulness), despoj\u00e1ndola de sus connotaciones budistas, pero sin esconderlas, ni renegar de ellas. El curso era de ocho semanas y se convirti\u00f3 en una especie de est\u00e1ndar cl\u00ednico y cient\u00edfico. El curso inclu\u00eda sesiones de entrenamiento grupales semanales de dos o dos horas y media, 45 minutos de trabajo diario por cuenta propia y un retiro de un d\u00eda. La cuesti\u00f3n importante es que se evaluaron los resultados de manera objetiva demostrando su eficacia (3).<\/p>\n\n\n\n Es decir, el mindfulness no es un m\u00e9todo exclusivo de un gur\u00fa al que ha llegado la iluminaci\u00f3n, ni nada que se le parezca. Es un m\u00e9todo, inspirado en la meditaci\u00f3n budista, que se puede describir objetivamente, que cualquier persona puede aprender a aplicarlo con los instructores adecuados y que puede ser examinado y avaluado por grupos de investigaci\u00f3n independientes. Es decir, est\u00e1 dentro del campo cient\u00edfico. El papel de Kabat-Zinn como pionero est\u00e1 reconocido universalmente, pero el mindfulness es una obra colectiva gracias a psic\u00f3logos y m\u00e9dicos que aplican el m\u00e9todo cient\u00edfico en diferentes universidades y hospitales de todo el mundo.<\/p>\n\n\n\n En esencia, practicar mindfulness es pararse y prestar atenci\u00f3n al momento presente, con curiosidad, amabilidad y sin juzgar; y nada m\u00e1s. En concreto, el entrenamiento en mindfulness comienza, usualmente, con un ejercicio b\u00e1sico que consiste en sentarse de la manera que resulte c\u00f3moda, pero siempre con la espalada recta, cerrar los ojos y prestar atenci\u00f3n a la propia respiraci\u00f3n centr\u00e1ndose en las sensaciones corporales que produce. No se debe buscar nada, ni hacer nada y los pensamientos que, inevitablemente, aparecen, deben ser apartados de manera suave, volviendo a centrar la atenci\u00f3n en c\u00f3mo se respira. Es as\u00ed de sencillo, puesto que la atenci\u00f3n plena se consigue m\u00e1s f\u00e1cilmente si se concentra la atenci\u00f3n en algo f\u00edsico y tangible. El siguiente paso es pasar a ejercicios de monitorizaci\u00f3n m\u00e1s abierta, en los que la atenci\u00f3n se va posando en lo que est\u00e1 ocurriendo en cada momento, es decir, a los pensamientos, emociones y sensaciones que van apareciendo.<\/p>\n\n\n\n Un punto muy importante del mindfulness es que no tiene ning\u00fan objetivo a lograr, ninguna meta a conseguir, ning\u00fan premio a merecer, no se trata de llegar a la relajaci\u00f3n o producir bienestar, se trata de sentir lo que hay en el presente y aceptarlo, sea placentero o doloroso.<\/p>\n\n\n\n Con el entrenamiento, el tiempo de atenci\u00f3n plena va aumentando progresivamente hasta periodos relativamente largos. Los ejercicios mentales a partir de la atenci\u00f3n y la imaginaci\u00f3n son sorprendentemente variados y se pueden realizar estando sentado, o tumbado, o caminado o realizando lentos movimientos.<\/p>\n\n\n\n La profesora Antoine Lutz y su equipo de investigaci\u00f3n del Waisman Loboratory de for Brain Imagining and Behavior de la Universidad de Wisconsin (Estados unidos) se han dedicado a estudiar los cambios cerebrales producidos por el mindfulness y han ofrecido una clasificaci\u00f3n los diversos tipos de meditaci\u00f3n que se pueden realizar, comprobando que se corresponden con activaciones de diferentes partes del cerebro. El b\u00e1sico es el que parte de la atenci\u00f3n, como ya hemos explicado, y puede ser focalizado o abierto. Otro tipo de ejercicios de meditaci\u00f3n es el relacionado con lo que estos investigadores denominan la familia de pr\u00e1cticas constructivas que consisten en tomar conciencia de patrones mentales, como la compasi\u00f3n o el perd\u00f3n, que fortalecen el bienestar. La tercera familia de ejercicios ser\u00edan la deconstructiva que est\u00e1 relacionadas con deshacer patrones de conciencia a partir de cuestionarse y replantearse las percepciones, emociones y cogniciones que se experimentan (4)<\/p>\n\n\n\n A parte de la esta pr\u00e1ctica formal, estructurada y guiada, se puede realizar una pr\u00e1ctica informal del mindfulness que consiste en prestar atenci\u00f3n a las actividades cotidianas (desde pasear a limpiar los platos) ejercitando la toma de conciencia, la observaci\u00f3n de los sentidos y la atenci\u00f3n a lo que ocurre en el momento presente.<\/p>\n\n\n\n Dado que el mindfulness es una pr\u00e1ctica abierta, en evoluci\u00f3n, a la que diferentes grupos y personas pueden aportar su punto de vista, es un campo amplio y variado y, en realidad, se da la circunstancia de que el mindfulness puedes ser algo distinto para cada persona.\u00a0 Voy a proponer ver el mindfulness bajo tres perspectivas entendido como una terapia, como un h\u00e1bito saludable o entendido como una afici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Para saber si el mindfulness realimente cura trastornos psicol\u00f3gicos no es suficiente comprobar la satisfacci\u00f3n de los participantes al final de un curso, es necesario demostrar que los resultados son mejores que los observados en un grupo control sin tratamiento, o mucho mejor a\u00fan mejores que los de un grupo tratado con otro tipo de tratamiento que ya se sabe que funciona, el ensayo cl\u00ednico ya es perfecto cuando la asignaci\u00f3n a un grupo u otro est\u00e1 hecha al azar, es aleatorio.<\/p>\n\n\n\n Pues bien, desde las primeras publicaciones de resultados del mindfulness, los estudios se han ido multiplicando y aumentando progresivamente. Es una verdadera avalancha, pero no todos son de la misma calidad metodol\u00f3gica; muchos son favorables, pero otros no tanto. Para hacer una idea global del conjunto se estudios, los cient\u00edficos realizan metaan\u00e1lisis, es decir juntan los resultados de todos los ensayos cl\u00ednicos realizados para un trastorno determinado y analizan conjuntamente los resultados.<\/p>\n\n\n\n Simon B. Golberg al frente de un equipo de investigadores de la Universidad de Wiscosin-Madison y de la Universidad Brown (ambas en Estados Unidos) realiz\u00f3 un impresionante estudio en el que se analiz\u00f3 los datos de 44 metaan\u00e1lisis cada uno de los cuales analizaba varios estudios controlados y aleatorios de intervenciones basadas en el mindfulness, en total la documentaci\u00f3n estudiada implic\u00f3 a 30483 participantes. Los resultados indicaron con claridad que el mindfulness produc\u00eda un efecto terap\u00e9utico superior a no hacer nada e igual o mejor en comparaci\u00f3n con la aplicaci\u00f3n otras terapias reconocidas como eficaces (por ejemplo, la cognitivo conductual) tanto al final del tratamiento como despu\u00e9s de un seguimiento (5).<\/p>\n\n\n\n Naturalmente hay que hacer precisiones, el mindfulness no es superior a otras terapias para cualquier problema psicol\u00f3gico, lo es para la ansiedad, la depresi\u00f3n, para dejar de fumar, o eliminar el abuso de sustancias y la superioridad no es tan acusada para los efectos psicol\u00f3gicos negativos de sufrir enfermedades como el c\u00e1ncer o el dolor cr\u00f3nico.<\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, es indiscutible que el mindfulness es una terapia eficaz para determinados trastornos psicol\u00f3gicos y, s\u00ed no es la m\u00e1s efectiva, no lo es menos que las m\u00e1s efectivas.<\/p>\n\n\n\n Pero naturalmente, tenemos que hacernos m\u00e1s preguntas. Resulta que la investigaci\u00f3n cl\u00ednica ha demostrado que el factor principal del \u00e9xito terap\u00e9utico en los trastornos psicol\u00f3gicos no es la metodolog\u00eda utilizada, sino en primer lugar el terapeuta (el v\u00ednculo que se establece entre paciente y terapeuta) y, en segundo lugar, la confianza en la terapia (6). Estos factores no se los salta el mindfulness, para que funcione necesita de la confianza del usuario en el m\u00e9todo y en el terapeuta como el resto de las terapias. Golberg y sus colaborados concluyen, sin embargo, que los resultados indican que junto con estos factores inespec\u00edficos el mindfulness, como m\u00e9todo, tiene, en algunos estudios, un claro efecto propio.<\/p>\n\n\n\n A\u00fan quedan importantes interrogantes a despejar. No todos los pacientes se benefician por igual del mindfulness, por lo tanto, la pregunta seria si hay in perfil de persona que le haga candidata a practicar mindfulness como terapia y un perfil que lo desaconsejara. La existencia de efectos adversos que, aunque poco frecuentes, existen, lo aconsejar\u00eda (7). Dado que una persona no puede recibir terapia basada en le mindfulness sin saberlo (como cuando se da pastilla sin que el paciente sepa si es placebo o medicina), por esto no se puede \u00a1n hacer ensayos cl\u00ednicos totalmente a ciegas y es muy posible que haya un sesgo de reclutamiento en los ensayos cl\u00ednicos y que los pacientes que buscan solucionar sus problemas farmacol\u00f3gicamente, por ejemplo, ni hayan accedido a las pruebas para ser seleccionados como muestra de los ensayos cl\u00ednicos<\/p>\n\n\n\n Y finalmente, un comentario obvio. Que haya una gran cantidad de estudios de calidad metodol\u00f3gica que demuestren que el mindfulness es eficaz terap\u00e9uticamente no significa que cualquier oferta terap\u00e9utica que use mindfulness (o que use la palabra) tenga que ser \u00fatil, hay que asegurarse que la pr\u00e1ctica del mindfulness cumple con el est\u00e1ndar fijado en los ensayos cl\u00ednicos.<\/p>\n\n\n\n Aunque est\u00e1 claro que el mindfulness puede ser una terapia eficaz para trastornos diagnosticados m\u00e9dicamente, tambi\u00e9n es una pr\u00e1ctica a la que se acercan muchas personas sanas, sin patolog\u00edas psicol\u00f3gicas, que buscan mayor bienestar, m\u00e1s calma, y m\u00e1s paz interior. Visto de esa manera se puede considerar el mindfulness como un h\u00e1bito saludable que, potencialmente, tendr\u00eda como consecuencia la prevenci\u00f3n de las enfermedades, en l\u00ednea con otros h\u00e1bitos relacionados con el estilo de vida, como adoptar una dieta sana o mantener una actividad f\u00edsica regular.<\/p>\n\n\n\n Ahora la cuesti\u00f3n es saber qu\u00e9 evidencias tenemos de las consecuencias objetivas de practicar este h\u00e1bito. Judson A. Brewer de la Facultad de Medicina de la Universidad de Yale (Estados Unidos) al frente de un grupo de investigaci\u00f3n de diferentes universidades, estudi\u00f3 los cambios en cerebrales durante la pr\u00e1ctica del mindfulness. Para ello seleccion\u00f3 a dos grupos, uno de personas que llevaban 10 o m\u00e1s a\u00f1os meditando (con una media de 10.000 horas de experiencia) y otro de personas sanas sin experiencia. Los resultados indicaron que, durante la meditaci\u00f3n, los expertos meditadores, en comparaci\u00f3n con el otro grupo, desactivaban la Red por Defecto del cerebro, este circuito es un conjunto de \u00e1reas cerebrales que se activan cuando no estamos haciendo nada en particular, y es el responsable de divagar, de distraerse y de \u201ctener la cabeza en otro sitio\u201d (8).<\/p>\n\n\n\n Bueno parece que si te pasas 10000 horas meditando te distraes menos, pero eso\u2026 \u00bfEs importante? Para responder a esta pregunta es necesario tener perspectiva e intentar ver el conjunto de los cambios en las funciones psicol\u00f3gicas de las personas que tienen el h\u00e1bito bien establecido. Esta perspectiva general se puede hallar en un excelente art\u00edculo de revisi\u00f3n de estudios cient\u00edficos realizado por la Dra Britta K. H\u00f6tzel y un grupo de colaboradores del Bender Institute of Neuroimaging de la Justus Liebig-University (IAlemania) y del Hospital General de Massachusetts de la Facultad de Medicina de Harvard (Estados Unidos), en el que se analizan los efectos del mindfulness y se resumen en cuatro \u00e1mbitos: Atenci\u00f3n, Percepci\u00f3n corporal, Regulaci\u00f3n emocional y Perspectiva del yo. Adem\u00e1s, identifica las \u00e1reas cerebrales que cambian en funci\u00f3n del desarrollo de cada uno de estos \u00e1mbitos. Vamos a repasarlas brevemente (9).<\/p>\n\n\n\n Parece que el mindfulness tiene unos efectos fant\u00e1sticos, \u00bfAlgo que objetar? Bueno, hay que reconocer que para obtener estos efectos tan importantes de manera estable se necesita mucha pr\u00e1ctica y dedicaci\u00f3n. Si una persona no entrenada se somete a una sesi\u00f3n de demostraci\u00f3n de mindfulness, acabar\u00e1 sinti\u00e9ndose maravillosamente, pero ese bienestar se disipa r\u00e1pidamente y pronto se vuelve al ajetreo diario. Los primeros efectos se pueden hallar despu\u00e9s de dos meses de pr\u00e1ctica constante y diaria (eso es lo que duran los programas est\u00e1n de terapia basada en mindfulness), con estos programas se puede hacer frente a problemas concretos, pero no aseguran un cambio estable ni inmunidad ante el estr\u00e9s (12). Es decir que hace falta mucha pr\u00e1ctica, mucho tiempo y no todo el mundo est\u00e1 dispuesto a ello. Nos encontramos ante el mismo problema que con la terapia, debemos preguntarnos si estos efectos del mindfulness tan poderosos son \u00fanicamente resultados de la pr\u00e1ctica o es que hay personas con ciertas predisposiciones que le llevan a perseverar en la pr\u00e1ctica y as\u00ed conseguir esto resultados, producto de la interacci\u00f3n entre la personalidad de base y la pr\u00e1ctica continuada.<\/p>\n\n\n\n Hay un momento que los simples h\u00e1bitos saludables pueden pasar a ser una afici\u00f3n. Hay personas que tienen la costumbre de correr un rato para mantenerse en forma, pero si un corredor aficionado da un paso m\u00e1s y se apunta a una carrera popular, de entrada ya tiene una raz\u00f3n m\u00e1s para seguir entrenando y resulta que su h\u00e1bito se empieza ha realizar por diferentes motivos que no se reducen estrictamente a promover su salud individual, porque cuando se inscribe en una carrera popular aparecen otros alicientes: es una actividad social, es l\u00fadica, se anima a otras personas a participar, y muchas otras cosas m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n Con la pr\u00e1ctica del mindfulness creo que puede pasar algo parecido (aunque en este caso no tenga a mano estudios que lo demuestren), personas que hacen cursos de ocho sesiones, por las razones que sean, pueden continuar cultivando el h\u00e1bito tanto individualmente como participando en diferentes grupos formales. Una caracter\u00edstica de la formaci\u00f3n en mindfulness es que nunca se acaba. No se dice: \u201cBien ya he aprendido a relajarme y ya est\u00e1, no practico m\u00e1s\u201d. En realidad, el desarrollo del h\u00e1bito, si los inicios han sido satisfactorios, lleva a intentar pasar a niveles m\u00e1s profundos, a mejorar. De esta forma se pasa sin saberlo de practicar un simple h\u00e1bito saludable a una afici\u00f3n en la que se busca practicar m\u00e1s tiempo, leer sobre ello, saber m\u00e1s cosas y compartir las experiencias con otras personas.<\/p>\n\n\n\n Pero se puede dar un paso m\u00e1s. Jon Kabat-Zinn (13) explica con mucha claridad que el objetivo del mindfulness es traspasarlo a la vida cotidiana de cada uno, aplic\u00e1ndoselo \u00e9l a s\u00ed mismo, con la conciencia de que no es posible hacerlo totalmente, sino que se trata de vivir con conciencia en el presente todo lo que se pueda. Esto es un poco m\u00e1s que afici\u00f3n, esto es devoci\u00f3n. El mindfulness no es un truco par tener bienestar que utilices a tu antojo, es una forma de vivir que se tiene que respetar.<\/p>\n\n\n\n Voy a poner un ejemplo de otro tipo de devoci\u00f3n, una persona puede adoptar una dieta saludable como forma de prevenir enfermedades y, mantener la salud. Pero si se preocupa por a la alimentaci\u00f3n, se aficiona a comer sano y pasa a seguir una dieta vegana, de kil\u00f3metro cero, halal, kosher, o de otro tipo, no se limita al beneficio personal de su propia salud. Los motivos pueden ser mantener el medio ambiente, seguir pautas de pureza religiosa, o ser equitativo socialmente, cada persona tendr\u00e1 sus creencias. Por eso digo que es ya una devoci\u00f3n, porque tener devoci\u00f3n es someterse voluntariamente a algo que se admira y se respeta y se cree que contribuye al bien com\u00fan, m\u00e1s all\u00e1 de los beneficios individuales que se obtengan practicando la devoci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Pues bien, la pr\u00e1ctica del mindfulness puede llegar a ser una devoci\u00f3n (no en el sentido estrictamente religioso) cuando se descubre que la pr\u00e1ctica mindfulness no es algo que te sirve a ti \u00fanicamente, si no que sirve para que otras cosas vayan mejor, o para que otras personas se sientan mejor. Un ejemplo de devoci\u00f3n al mindfulness es la Psicolog\u00eda Positiva Contemplativa que han desarrollado, entre otros, Ausi\u00e0s Cebolla de la Universidad de Valencia y David Alvear de la Universidad del Pa\u00eds Vasco, este enfoque tiene como centro vital el cultivo de la compasi\u00f3n, que consiste en la sensibilidad ante el sufrimiento de uno mismo y de otros, acompa\u00f1ado de un compromiso firme para impedirlo o aliviarlo. En este caso, la pr\u00e1ctica del mindfulness no se centra en uno mismo sino en el sufrimiento que hay alrededor, se pasa de buscar solamente el bien individual a buscar el bien com\u00fan, en ese sentido digo que es una devoci\u00f3n (14).<\/p>\n\n\n\n Para acabar habr\u00eda que precisar dos cosas que NO<\/strong> son mindfulness.<\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, se puede concluir que el mindfulness es una pr\u00e1ctica que cura, que promueve la salud y que fomenta actitudes sociales solidarias con la naturaleza y las personas. Pero quiz\u00e1s la pr\u00e1ctica del mindfulness no sea para todas las personas, habr\u00e1 quien no la necesite y habr\u00e1 quien, por su personalidad no se pueda amoldar a la disciplina del h\u00e1bito en mindfulness. En mi opini\u00f3n particular, si el mindfulness se hiciera obligatorio en las escuelas, por ejemplo, ser\u00eda un total fracaso. La actitud mindfulness no se puede obligar.\u00a0Lo que no hay duda es lo que me ha ense\u00f1ado este paseo por la investigaci\u00f3n en mindfulness es que se puede mejorar en atenci\u00f3n consciente al mundo, al cuerpo, a las emociones y a la mente y que eso es un camino para ser m\u00e1s compasivo. En definitiva, el mundo necesita personas conscientes, atentas y compasivas, si es mediante el mindfulness o por otra v\u00eda, no es, probablemente, lo m\u00e1s importante.<\/p>\n\n\n\n Quiero agradecer a David Alvear de la Universidad del Pa\u00eds Vasco y director de Kontempla, su gu\u00eda y ayuda para poder escribir esta entrada. Tambi\u00e9n quiero agradecer a Jenny Moix, colega de la Universidad Aut\u00f3noma de Barcelona sus comentarios. Y a Tom\u00e1s Blasco, tambi\u00e9n colega de la UAB, a la importante informaci\u00f3n bibliogr\u00e1fica que me ha proporcionado y su inter\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n 1.- Este informe se titula: ILO\/WHO Joint Policy Brief: Mental health at work, fue publicado el 28 de septiembre de 2022, y se puede consultar en este link: https:\/\/www.ilo.org\/wcmsp5\/groups\/public\/—ed_protect\/—protrav\/—safework\/documents\/publication\/wcms_856976.pdf<\/a><\/p>\n\n\n\n En el momento de hacer la consulta (6 de octubre de 2022), no hab\u00eda a\u00fan la versi\u00f3n espa\u00f1ola, pero con creo que tarde en aparecer.<\/p>\n\n\n\n 2.- La pel\u00edcula del Concierto por Bangladesh se puede encontrar gratis en Vimeo: https:\/\/vimeo.com\/66413717<\/a> la an\u00e9cdota de la afinaci\u00f3n se puede ver en el minuto 6:20<\/p>\n\n\n\n 3.- Jon Kabat-Zinn<\/strong> es neoyorkino, es m\u00e9dico hijo de m\u00e9dico y se doctor\u00f3 en la Universidad de Massachussets (Estados Unidos) en bioqu\u00edmica, en 1971, bajo la direcci\u00f3n de un premio Nobel, el turin\u00e9s Salvador Luria, luego se dedic\u00f3 al mindfulness. Es muy conocido actualmente, se pueden encontrar sus libros f\u00e1cilmente en Internet y comprarlos en cualquier librer\u00eda, la mayor\u00eda est\u00e1n traducidos al espa\u00f1ol, por lo que me costar\u00eda destacar uno en concreto. Para leer una excelente exposici\u00f3n de lo que es el mindfulness y su base cient\u00edfica se puede leer: Ausi\u00e0s Cebolla, Javier Garc\u00eda-Campayo y Marcelo Demarzo (2014). Mindfulness y Ciencia. De la tradici\u00f3n a la Modernidad. <\/strong>Se puede leer una buena descripci\u00f3n del ambiente cient\u00edfico en el que surgi\u00f3 el mindfulness en: Alvin Powell (2018). <\/strong>When Science meets Mindfulness. The Harvard Gazette. <\/strong>https:\/\/news.harvard.edu\/gazette\/story\/2018\/04\/harvard-researchers-study-how-mindfulness-may-change-the-brain-in-depressed-patients\/<\/strong><\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n 4.- Las conclusiones de estas investigaciones se puede examinar en detalle en los siguientes art\u00edculos:<\/p>\n\n\n\n Lutz A, Slagter HA, Dunne JD, Davidson RJ. Attention regulation and monitoring in meditation. Trends Cogn Sci. 2008 Apr;12(4):163-9. doi: 10.1016\/j.tics.2008.01.005.<\/p>\n\n\n\n Dahl CJ, Lutz A, Davidson RJ. Reconstructing and deconstructing the self: cognitive mechanisms in meditation practice. Trends Cogn Sci. 2015 Sep;19(9):515-23. doi: 10.1016\/j.tics.2015.07.001<\/p>\n\n\n\n 5.- La referencia completa de este art\u00edculo es: Goldberg, S. B., Riordan, K. M., Sun, S., & Davidson, R. J. (2022). The Empirical Status of Mindfulness-Based Interventions: A Systematic Review of 44 Meta-Analyses of Randomized Controlled Trials. Perspectives on Psychological Science<\/em>, 17<\/em>(1), 108\u2013130. https:\/\/doi.org\/10.1177\/1745691620968771<\/a><\/p>\n\n\n\n 6.- Un libro, ya cl\u00e1sico, en el que e trata este tema es: Wampold, B., & Imel, Z. (2015). The Great Psychotherapy Debate: The Evidence for What Makes Psychotherapy Work. New York, NY: Routledge.<\/p>\n\n\n\n 7.- Se puede consultar, por ejemplo, el siguiente art\u00edculo: Farias, M., Maraldi, E., Wallenkampf, K. C., Lucchetti, G. (2020) Adverse events in meditation practices and meditation-based therapies: a systematic review. Acta Psychiatrica Scandinavica. 142(5), 374,393. https:\/\/doi.org\/10.1111\/acps.13225<\/a><\/p>\n\n\n\n 8.- El art\u00edculo citado es: Brewer, J. A., Worhunsky, P. D., Gray, J. R., Tang, Y. Y., Weber, J., & Kober, H. (2011). Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity. Proceedings of the National Academy of Sciences<\/em>, 108<\/em>(50), 20254-20259.<\/p>\n\n\n\n Por cierto, de la Red por Defecto ya habl\u00e9 en otra entrada de este blog: \u00bfA D\u00d3NDE LLEVA DEJAR VAGAR EL PENSAMIENTO LIBREMENTE?<\/a><\/p>\n\n\n\n 9.- El art\u00edculo es: H\u00f6lzel BK, Lazar SW, Gard T, Schuman-Olivier Z, Vago DR, Ott U. How Does Mindfulness Meditation Work? Proposing Mechanisms of Action From a Conceptual and Neural Perspective. Perspect Psychol Sci. 2011 Nov;6(6):537-59. doi: 10.1177\/1745691611419671. PMID: 26168376.<\/p>\n\n\n\n 10.- De la atenci\u00f3n y de su importancia he hablado en otra entrada de este blog: LA ATENCI\u00d3N, LA PARIENTE POBRE DE LAS EMOCIONES.<\/a><\/p>\n\n\n\n 11.- En una investigaci\u00f3n que realizamos en el seno del Grupo de Investigaci\u00f3n en Estr\u00e9s y Salud de la UAB, hace ya mucho tiempo, vimos claramente que el estr\u00e9s laboral deterioraba los h\u00e1bitos saludables orientados a cuidar el cuerpo. La muestra fue de maestros: Fern\u00e1ndez-Castro, J., Doval, E., & Edo, S. (1994). Efectos del estr\u00e9s docente sobre los h\u00e1bitos de salud [Teachers’ stress, health and behavior in teachers]. Ansiedad y Estr\u00e9s, 0,<\/em> 127\u2013133. https:\/\/www.researchgate.net\/profile\/Jordi-Fernandez-Castro\/publication\/288897954_Efectos_del_estres_docente_sobre_los_habitos_de_salud\/links\/56b495ca08ae2f3201130e57\/Efectos-del-estres-docente-sobre-los-habitos-de-salud.pdf<\/a><\/p>\n\n\n\n 12.- En este art\u00edculo se puede ver c\u00f3mo haber recibido una formaci\u00f3n en mindfulness de ocho sesiones con \u00e9xito, no significa estar inmunizado ante el est\u00e9s: Drogos LL, Toivonen KI, Labelle L, Campbell TS, Carlson LE. No effect of mindfulness-based cancer recovery on cardiovascular or cortisol reactivity in female cancer survivors. J Behav Med. 2021 Feb;44(1):84-93. doi: 10.1007\/s10865-020-00167-w<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/jfernandezcastro.com\/wp-content\/uploads\/2022\/10\/Ravi_Shankar-731x1024.jpg\"){kind=spacer}
\u00bfEn qu\u00e9 consiste el mindfulness?<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/jfernandezcastro.com\/wp-content\/uploads\/2022\/10\/ola-3.jpg\")
<\/figure>\n<\/figure>\n\n\n\nMindfulness como terapia.<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Mindfulness como h\u00e1bito<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
\n
Cuando se pasa de la afici\u00f3n al mindfulness a una devoci\u00f3n.<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/jfernandezcastro.com\/wp-content\/uploads\/2022\/10\/compasion-1024x576.jpg\")
Conclusi\u00f3n.<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
\n
Agradecimientos.<\/h2>\n\n\n\n
Notas<\/h2>\n\n\n\n